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坛经讲解最好的版本(无分别的逻辑)

通相圃生


无分别,或曰无区别,是禅宗的基本理论。所谓佛性无二,就是无分别的基础,前面所说的幡动还是风动,最终说是心动,而幡风都不动,就是运用无区别的一个实例。慧能在《坛经》里又专门讲了无区别的问题,他用如何理解定与慧的关系,来说明这个问题。

慧能在韶州大梵寺为众人讲法时说:“诸位善知识!我这个法门,以定慧为本。但第一不要把定与慧看做两个东西,否则就是迷。定与慧,体一而不二。定是慧的体,慧是定的用。用慧的时候,定就在慧中。用定的时候,慧就在定之中。诸位,这就叫做定慧相等。学道求佛之人,不要说先定后慧,也不要说先慧后定,不能把定与慧分别开来。如果怀有此种看法,就把佛性当做两个东西了。好比口里说善,而心里不善,这就是定与慧不相等。心与口都要善,内外一致,这才是定慧相等。学道求佛,要靠自己觉悟,不在彼此之间的争论。若争论谁先谁后,就是迷惑之人。如果把佛性与自我当作两个,分到两截,就不是真得道,就不是真见性。”

定与慧,都是佛教特有的名词。定,指思想精神的绝对平静安定,没有一丝一毫的妄想与杂念。慧,指用佛教观念指导的智慧,用来观看世界宇宙及其中的事事物物。从一般的逻辑讲,这是两个概念,是两回事。但若用通常的逻辑来理解佛性,就不能真正见到佛性。所以禅宗要人消除这种区别或分别,而把所有相对的、相关的、本非一事的异物异事,都看得没有差别,没有不同,彼此不分。这就叫体一不二。能以体一不二的逻辑来看事物,才有可能见到佛性,才有可能达到禅悟。这就是慧能讲无分别的用意所在,也是理解禅宗及其禅悟的关键所在。

慧能的高徒神会禅师曾说:有人问慧能,什么是定慧?慧能回答说:

心里不起任何念头,空无所有,就叫正定。能看到不起任何念头和空无所有,就是正慧。若能正定而又正慧,则定的时候,就是慧之体。慧的时候,就是定之用。定的时候,与慧不异,慧的时候,与定不异。定的时候就是慧,慧的时候就是定。定的时候无有定,慧的时候无有慧。为什么要这样?就是因为佛性本来如此。这就叫定慧相等。慧能还用一个浅显的例子说明定慧相等的道理。他说:定慧如何相等?这就好比灯光。有灯即有光,无灯即无光。灯就是光的体,光就是灯的用。从名目上看,是两个,从本来的情况看,没有两个,只是一个。定与慧的相等,也是同样道理。

慧能用定慧为例,所要说明的是无分别的道理。有分别,就有不同的态度与想法。如苦与乐,贫与富,贵与践,若分别开看,苦是苦的感觉,乐是乐的感觉,贫是贫是心情,富是富的心情,贵是贵的心境,践是践的心境。有这些不同的感觉、心情与心境,人就有无穷的烦恼。有烦恼,就是人生的苦。而人不想有这些苦,所以佛教就来设法为人们消除这些苦。

禅宗的办法,最简单,也最直接,不须什么吃斋念佛,不须烧香叩头,不须布施行善,只要在自己的心中形成无分别的意识,用无分别心看待一切,也就没有任何的差别与不平,没有任何的烦恼与痛苦。没有了这些扰心的事情,也就直接明心见性,得道成佛了。禅宗所以受到人们的欢迎,在中国历史上形成一股强大的势力,原因就在于它的方法的简单。

这种简单的方法,不须在外形上有任何付出,就可宣称内心已经见性,已经成佛。而那些修庙辅路,布施行善,供养僧众之类的事,都要人们付出太多,不易做到,所以人们都成为禅宗的信徒,在历史上成为一个胜景。但人们又往往不能真正理解这个无分别的逻辑,所以,被那些故弄玄虚的禅师所说的千奇百怪的公案,弄昏了头,参禅不已,而又不得要领。慧能开辟的简单易行之路,最后又成了神秘哲学,烦琐哲学。这也就是为什么禅宗在兴盛了一个时期之后,又走向衰亡的原因所在。




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